Mevlâna Celâleddîn Rumi’nin Hayatı ve Manevi Ortamı
Yirminci yüzyılın son on yıllarında Mevlâna Celâleddîn Rumi’nin manevi etkisi Batı dünyasında farklı inançlara sahip insanlar tarafından güçlü bir şekilde hissedilmektedir. Yedi asırdır Orta Doğu ve Batı Asya’da olduğu gibi Batı’da da tüm zamanların en büyük edebi ve manevi şahsiyetlerinden biri olarak tanınmaktadır.
Mevlana’nın farklı nitelikleri, bin dokuz yüz seksenli yıllarda ortaya çıkan çeşitli yeni çeviriler tarafından öne çıkarılmıştır. Hem rafine hem duygusal, hem ağırbaşlı hem kendinden geçmiş, hem son derece ciddi hem de son derece komik, hem nadir hem de erişilebilir olarak sunulmuştur. Bu kadar çok insan için bu kadar çok şey olması onun derin evrenselliğinin bir işaretidir.
Hz. Mevlana’nın Hayatı
Celâleddîn Rumi 1207 yılında bugün Afganistan sınırları içinde bulunan Belh’te doğdu. Küçük yaşta ailesi, istilacı Moğolların tehlikesi nedeniyle Belh’i terk etti ve o zamanlar Selçuklu İmparatorluğu’nun başkenti olan Konya, Türkiye’ye yerleşti. Babası Bahauddin, Konya’daki üniversitede görev almış büyük bir din öğretmeniydi.
Mevlâna’nın erken dönem manevi eğitimi babası Bahauddin’in ve daha sonra babasının yakın arkadaşı Belhli Seyyid Burhaneddin’in vesayeti altındaydı. Seyyid’in arkadaşının oğlunun eğitimini üstlenmesini çevreleyen koşullar ilginçtir: Seyyid, arkadaşı Bahauddin’in ölümünü hissettiğinde Afganistan’ın Belh şehrindeydi ve Celâluddîn’in manevi eğitimini devralmak için Konya’ya gitmesi gerektiğini fark etti. Mevlâna yaklaşık yirmi dört yaşındayken Konya’ya geldi ve dokuz yıl boyunca, kırk günlük sıkı bir inziva ile başlayıp çeşitli meditasyon ve oruç disiplinleriyle devam ederek ona “peygamberler ve hal ilmini” öğretti. Bu süre zarfında Celâleddîn ayrıca Halep ve Şam’da dört yıldan fazla bir süreyi zamanın en büyük dinî zihinlerinden bazılarıyla çalışarak geçirdi.
Yıllar geçtikçe Mevlâna’nın hem bilgisi hem de Tanrı bilinci arttı. Sonunda Seyyid Burhaneddin Celâleddîn’e karşı sorumluluğunu yerine getirdiğini hissetti ve kalan yıllarını inzivada geçirmek istedi. Mevlâna’ya, “Sen artık hazırsın oğlum. İlmin hiçbir dalında senin bir eşin yoktur. Sen bir ilim aslanı oldun. Ben de böyle bir aslanım ve burada ikimize de ihtiyaç yok ve bu yüzden gitmek istiyorum. Dahası, size büyük bir dost gelecek ve birbirinizin aynası olacaksınız. O sizi ruhani dünyanın en iç kısımlarına götürecek, tıpkı sizin onu götüreceğiniz gibi. Her biriniz diğerini tamamlayacak ve tüm dünyadaki en büyük dostlar olacaksınız.” Ve böylece Seyyid, Rumi’nin hayatının merkezi olayı olan Tebrizli Şems’in gelişini ima etti.
Mevlâna otuz yedi yaşındayken ruhani gezgin Şems’le tanıştı. Aralarındaki ilişki hakkında çok şey yazıldı. Bu karşılaşmadan önce Mevlâna seçkin bir din profesörü ve yüksek düzeyde bir mistikti; bundan sonra ilham veren bir şair ve büyük bir insanlık aşığı oldu. Mevlana’nın Şems ile karşılaşması İbrahim’in Melkizedek ile karşılaşmasına benzetilebilir. Bu açıklamayı Murat Yağan’a borçluyum: “Bir Melkizedek ve bir Şems Kaynak’tan gelen elçilerdir. Kendileri bir şey yapmazlar ama alabilecek birine, ya çok dolu ya da çok boş birine aydınlanma taşırlar. Mevlâna çok dolu olan biriydi. Onu aldıktan sonra, bu mesajı insanlığın yararına uygulayabilirdi.” Şems yanıyordu ve Mevlâna tutuştu. Şems’in Mevlâna ile yol arkadaşlığı kısa sürdü. Her biri diğeri için mükemmel bir ayna olmasına rağmen Şems bir değil iki kez ortadan kayboldu. İlk seferinde Mevlana’nın oğlu Sultan Veled onu aradı ve Şam’da buldu. Ancak ikinci kayboluşun nihai olduğu kanıtlandı ve Mevlâna üzerindeki etkisine kızan kişiler tarafından öldürülmüş olabileceğine inanılıyor.
Mevlâna, Şems’le tanışmadan önce bilgi ve irfan sahibi bir adamdı, ama ancak bu ilişkinin simyasından sonra Seyyid Burhaneddin’in “insanların ruhlarını taze bir hayata ve Tanrı’nın ölçülemez bolluğuna boğacağı… ve bu sahte dünyanın ölülerini… anlam ve aşkla hayata döndüreceği” öngörüsünü yerine getirebildi.
Şems’le tanıştıktan sonra on yıldan fazla bir süre Mevlâna kendiliğinden kasideler ya da gazeller söylemiş ve bunlar Divan-ı Kabir adı verilen büyük bir ciltte toplanmıştı . Bu arada Mevlâna, Hüsameddin Çelebi ile derin bir manevi dostluk geliştirmişti. İkisi bir gün Konya’nın dışındaki Meram bağlarında dolaşırken Hüsameddin aklına gelen bir fikri Mevlâna’ya anlatır: “Senai‘nin İlahiname ’si veya Feridüddin Attar’ın Mantık’ut-Tayr’ı gibi bir kitap yazacak olsan birçok ozanın yoldaşı olur. Gönüllerini senin eserinle doldururlar ve ona eşlik edecek müzikler bestelerlerdi.”
Mevlâna gülümsedi ve sarığının kıvrımları arasından, üzerinde Mesnevi‘sinin on sekiz dizesinin yazılı olduğu bir kâğıt parçası çıkardı:
Dinle neyi ve onun anlattığı hikâyeyi,
nasıl da ayrılık şarkısı söylüyor..
Hüsameddin sevinçten ağladı ve Mevlâna’ya daha fazla cilt yazması için yalvardı. Mevlâna, “Çelebi, eğer benim için yazmaya razı olursan, ben söylerim” diye cevap verdi. Ve böylece Mevlâna ellili yaşlarının başında bu anıtsal eseri yazdırmaya başladı. Hüsameddin bu süreci şöyle anlatır: “ Mesnevi‘yi yazarken eline hiç kalem almadı. Nerede olursa olsun, ister okulda, ister Ilgın kaplıcalarında, ister Konya hamamlarında, ister Meram bağlarında, ben onun söylediklerini yazardım. Çoğu zaman hızına zor yetişirdim, bazen günlerce gece gündüz demezdim. Bazen de aylarca söylemezdi, bir keresinde iki yıl boyunca hiç söylememişti. Her kitabı bitirdiğinde ona tekrar okurdum, böylece yazılanları düzeltebilirdi.”
Mesnevi haklı olarak bir insan tarafından yazılmış en büyük manevi şaheser olarak kabul edilebilir. İçeriği, yeryüzündeki yaşamın tüm yelpazesini, her tür insan faaliyetini içerir: dini, kültürel, siyasi, cinsel, ev içi; bayağıdan kibar olana kadar her tür insan karakteri; ayrıca doğal dünya, tarih ve coğrafyanın bol ve özel ayrıntıları. Aynı zamanda hayatın dikey boyutunu da sunan bir kitaptır – arzu, iş ve nesnelerin bu sıradan dünyasından metafizik ve kozmik farkındalığın en yüce seviyelerine kadar. Bizi büyüleyen onun bütünlüğüdür.
Onun Manevi Ortamı
Mevlana’nın bize sunduğu bilgiyi almak için neleri bilmemiz gerekir?
Öncelikle Hz. Mevlana’nın geleneğinin bir “Doğu” geleneği olmadığının anlaşılması gerekir. Ne Doğu’ya ne de Batı’ya aittir, ikisinin arasında bir şeydir. Mevlana’nın ana dili Farsçadır, Sami (Arapça) kelime dağarcığından güçlü bir şekilde etkilenmiş bir Hint-Avrupa dilidir, biraz İbranice ile Fransızca gibi bir şeydir.
Dahası, onu şekillendiren İslam geleneği, yeryüzündeki her insana bu Ruh bilgisini taşıyan sayısız peygamber veya elçi aracılığıyla insanlığa yalnızca tek bir din verildiğini kabul eder. Tanrı, özü tarif edilemeyen veya herhangi bir şeyle kıyaslanamayan, ancak dünyada ve insan kalbinde tezahür eden ruhani nitelikler aracılığıyla bilinebilen, tüm yaşamın latif kaynağıdır. Bir yandan derin bir mistik gelenek, diğer yandan insan onuru ve sosyal adalet üzerine güçlü ve net bir vurgu.
İslam, İbrani peygamberlerin yanı sıra Hz. İsa ve Hz. Meryem’i de onurlandıran Yahudi-Hıristiyan veya İbrahimi geleneğin bir devamı olarak anlaşılmaktadır. Ancak Müslümanlar, Hıristiyanlığın temel hatası olarak gördükleri bir insana tanrısallık atfetme konusunda çok hassastırlar. Kur’an’ da Hz. İsa’ya “Tanrı’nın Ruhu” denmesine rağmen, herhangi bir insanı sadece Tanrı olarak tanımlamak küfür olarak kabul edilir. Hz. Muhammed(sav), Tanrı’nın sevgi mesajını getiren insan peygamberlerin sonuncusu olarak görülür.
Mevlana’nın dünyasında, İslami yaşam tarzı genel nüfus arasında yüksek düzeyde bir ruhani farkındalık oluşturmuştu. Ortalama bir insan, düzenli olarak abdest alıp günde beş vakit namaz kılan, yılda en az bir ay gündüz saatlerinde yiyecek ve içecekten uzak duran ve Allah’ı sürekli anmayı, niyeti, dürüstlüğü, cömertliği ve tüm yaşama saygıyı vurgulayan bir kuralı yakından takip eden biri olurdu. Mesnevi bize pek çok düzeyde hitap edebilse de, başlangıç noktası olarak oldukça yüksek bir ruhani farkındalık düzeyini varsayar ve ruhani anlayışın en üst düzeylerine kadar uzanır.
Aydınlanmamış insan hali, bireyin sahte benliğe ve maddi dünyanın arzularına kölelik içinde yaşadığı bir “inançsızlık” halidir. Mevlana’nın bildiği ruhani uygulamalar sahte benliğin zorlayıcılığını dönüştürmeyi ve daha yüksek bir gerçeklik düzenine İslam’a ya da “Teslimiyet ”e ulaşmayı amaçlıyordu. Bu teslimiyet olmadan gerçek benlik egonun kölesi olur ve egonun çelişkili dürtüleri nedeniyle bir iç çatışma halinde yaşar. Köleleştirilmiş ego, gerçekliği algılayan başlıca organ olan kalpten kopar ve kalbin sağladığı ruhani rehberlik ve beslenmeyi alamaz.
Bu köleleştirmenin ve sahte ayrımın üstesinden gelmek gerçek insanlığımızın farkına varmamıza ve gelişmemize yol açar. Ruhsal olgunluk benliğin İlahi Olan’ın bir yansıması olduğunun farkına varılmasıdır. Tanrı Sevgili ya da Dost’tur, kişilik ötesi kimliktir. Tanrı sevgisi, aşığın Sevgili’nin sevgisinde kendini unutmasına yol açar.